Contenidos
Charla «Cómo llevo orgullo ‘queer’ a mi aldea rural» de TEDGlobal 2017 en español.
En una charla poética y personal, la becaria de TED, Katlego Kolanyane-Kesupile, examina la conexión entre su estilo de vida ‘queer’ moderno y su infancia en un pueblo rural de Botsuana. «En un momento en que ser moreno, raro, africano y ser visto como digno de espacio significa ser todo menos rural, me temo que estamos borrando las luchas que nos llevaron a donde estamos ahora», dice ella. «Indigenizar mi ‘queeridad’ significa unir las muchas partes excepcionales de mi ser».
- Autor/a de la charla: Katlego Kolanyane-Kesupile
- Fecha de grabación: 2017-08-27
- Fecha de publicación: 2018-06-14
- Duración de «Cómo llevo orgullo ‘queer’ a mi aldea rural»: 349 segundos
Traducción de «Cómo llevo orgullo ‘queer’ a mi aldea rural» en español.
«Aquí no hay sitio para ti» casi siempre significa, «No podemos encontrar una función o un rol para Ud.».
«Aquí no hay sitio para ti» a veces significa, «Eres demasiado raro en el trato».
«Aquí no hay sitio para ti», muy raramente significa, «No hay forma de que existas y seas feliz aquí».
Fui a la universidad en Johannesburgo, Sudáfrica, y recuerdo la primera vez que una amiga mía blanca me escuchó hablar suana, el idioma nacional de Botsuana.
Hablaba por teléfono con mi madre y la intriga que se dibujó en su rostro no tenía precio.
Tan pronto como colgué, vino a mí y me dijo: «No sabía que pudieras hacer eso.
Después de todos estos años de conocerte,
¿cómo no sabía que podías hacer eso?
A lo que ella se refería era al hecho de que podía apagar el gangueo y deslizarme en una lengua nativa.
Así que decidí dejarla entrar en algunas otras cosas que me hacen sentirme de Motswana, no solo por el hecho de que hablo el idioma o tengo familia allí, sino por la niña rural que vive dentro de este rostro brillante de fabulosidad.
(Risas)
(Aplausos)
Invité al público de Motswana a la historia, mi historia, como persona transgénero hace años, en inglés, por supuesto, porque la lengua suana es de género neutral y lo más cerca que nos encontramos es una aproximación de «transgénero».
Y una parte importante de mi historia quedó fuera de esa historia, por asociación y no por cualquier acto de vergüenza.
«Kat» fue una superestrella internacional, una escritora de moda y estilo de vida, una música, productora de teatro e intérprete…
todas las cosas que me califican para ser un ícono, emblanquecida, ‘queer’ de nueva generación digerible.
Kat.
Kat tenía un grado de una de las mejores universidades de África, oh no, del mundo.
Por asociación, lo que Kat no era era como los niños pequeños de piel morena retozando por las calles de algún asentamiento ferroviario incidental como Tati Siding, o un pueblo fuera de la red como Kgagodi, piernas vestidas con medias de polvo cuyas rodillas se habían ennegrecido de años de arrodillarse y pulir pisos con cera, cuyas espinillas fueron marcadas con lecciones de trepar a los árboles, quién jugó hasta el anochecer entró a cenar con una lámpara de parafina y volvió a jugar a las escondidas entre ciempiés y búhos hasta que finalmente la madre de alguien terminaría todo.
Eso se perdió tanto en la traducción como en la transición, y cuando me di cuenta de esto, decidí que era hora de comenzar a construir puentes entre mis propios.
Para mí y para que otros me accedan, tenía que empezar a indigenizar mi rareza.
Lo que quiero decir con indigenizar es quitar la película de la vida de la ciudad eso te impide ver a la aldeana dentro.
En un momento donde ser marrón, ‘queer’, africana y visto como digno de espacio significa ser todo menos rural, me temo que estamos borrando las luchas eso nos llevó a donde estamos ahora.
La primera vez que salí «queer» en un pueblo, tenía veintitantos años y vestía un kaftan.
Me ridiculizaron algunos de mi familia y extraños por llevar vestido.
Mi defensa contra sus comentarios fue la predeterminada que nosotros, los que no tenemos un sitio, los que somos mejores, se les enseña, a encogernos de hombros y decir: «Simplemente no saben lo suficiente».
Y, por supuesto, estaba equivocada, porque mi idea de la riqueza del conocimiento se basó en alejarse del pensamiento y la vida del Tercer Mundo.
Pero me llevó un tiempo darme cuenta de que mis actos de orgullo no estaban más vivos en las ciudades globales que atravesé, sino en las aldeas donde hablo los idiomas y juego y me siento como en casa y puedo decir, «He visto el mundo, y sé que las personas como yo no estamos solos aquí, estamos en todas partes».
Y entonces utilicé estas casas de pueblo para la autorreflexión y dar esperanza a otros que no tienen su sitio.
Indigenizando mi ‘queeridad’ significa unir las muchas partes excepcionales de mí misma.
Significa honrar el hecho de que mi lengua puede contorsionarse para hablar las lenguas romances sin negar o hacer exótico el hecho de que cuando me muevo, puede hacer esto: (Ululante) Significa…
(Aclamaciones)
(Aplausos)
Significa marcar el ganado con mi madre o cortar leña con mis primos no me hace menos fabulosa o rara.
a pesar de que ahora estoy acostumbrada a fiestas en la azotea, menús con vino y salones VIP.
(Risas)
Significa llevar mi orgullo a través de la lengua de mi abuela, la comida de mi madre, la canción de mi abuelo, mi piel grabada con historias de caídas de burros y años, años y años de dormir bajo un manto de estrellas.
Si hay un lugar al que no pertenezco, está en una mente donde mi historia comienza con la rama de mí siendo ‘queer’ y no con mis raíces rurales Indigenizar mi ‘queer’ significa entender que lo rural es parte de mí, y yo soy una parte indeleble de eso.
Gracias.
(Aplausos)
https://www.ted.com/talks/katlego_kolanyane_kesupile_how_i_m_bringing_queer_pride_to_my_rural_village/