PORQUE NOS MORIMOS? es la pregunta clave que se hace todo el mudo en algun momento de su vida.
La inmortalidad no es cosa de este Mundo; la decadencia del cuerpo está escrita en las leyes de la naturaleza, y nunca conseguiremos sustraernos a ese destino.
No es posible detener la juventud, lo único que puede hacerse es retrasar la vejez. Según los antiguos, existe en nosotros un calor vital que se va extinguiendo lentamente.
Los griegos y romanos representaban la fuga del alma por medio de una ligera mariposa, o bien de una columna rota; es el instante en que algo se va, sin posibilidad de recuperación, para siempre.
Ese instante —confirma Vladimir Aleksandrovich, maestro de la reanimación— teóricamente existe, y es aquel en el cual muere la corteza cerebral. Entonces el hombre ya no puede recuperar su conciencia.
Al hombre le gustaría que su vida en esta Tierra no acabara nunca, y también por eso se refugia en la fe y en las religiones. «El cristianismo —dijo un famoso escritor— fundado en la resurrección, es una lucha contra la muerte.»
En efecto, el Evangelio narra el prodigioso despertar de Lázaro, y el del joven hijo del centurión, y nos asegura que existiremos en la eternidad.
Que pasa al morirnos?
¿Qué se siente cuando vas a morir? y ¿Que pasa cuando nos morimos?
Ésta fue la experiencia vivida por David Snell, un periodista americano que padeció un shock anafiláctico, provocado por la penicilina. Este shock consiste en una reacción alérgica aguda a una sustancia extraña, y puede llevar al estado de coma y a la muerte. Explica que se siente al morir o, al menos, al creer que estas muerto.
«Me parecío una experiencia tormentosa, pero no aterradora. Hubo momentos, por lo que recuerdo, de auténtico humor negro.
Me ví dentro de algo que tal vez sea el supremo misterio de la vida. La muerte es un asunto progresivo. Al principio uno siente que los pulgares de los pies se escapan, y después los pies, célula tras célula; la muerte va envolviendo como la ola que avanza por la arena. Después son las piernas; sus fibras se van extinguiendo una a una. Entonces está más cerca y la visibilidad mejora. Las manos, los brazos, el abdomen y el tórax, cada célula antes de desaparacer, adquiere la luminosidad de una estrella supernueva. Incluso en la muerte, como en aquello que pertenece a la vida, todo se desarrolla de acuerdo con un orden establecido basado en un sistema perfectamente regulado. A continuación se produce el derrumbamiento; la mandíbula inferior; los dientes… Resulta extraño sentir cómo los dientes se van muriendo uno a uno, una célula propaga el incendio a la otra, enteras galaxias de células que se extinguen en una luz inmensa.»
Y sigue explicando su experiecia cercana a la muerte:
«Ahora, cuando pienso en aquellos momentos, intento volver a encontrar esa otra cosa… porque había algo más, algo que sentí, averigüé o bien vi precisamente en el último momentó. ¿Qué era?
Cuando estaba allí sabía identificarlo perfectamente, mientras se abría ante mí; la cosa más hermosa, más tierna, más cariñosa que jamás pueda concebir la mente y la imaginación de un ser vivo. Pero ya no está.»
Valentín Cherepanov, sargento de la armada Rusa en la segunda guerra mundial, fue llevado a un hospital de campaña completamente destrozado por la explosión de un proyectil. Cuando le tendieron sobre la cama de operaciones estaba agonizando. Había perdido mucha sangre. El cirujano procuraba suturar la arteria femoral y acaba de conseguirlo cuando el paciente murió. El profesor Negovisku que asistía a la operación, quiso intentar un último intento de reanimación.
Nunca lo había intentado y aquél era el momento. Abrió la arteria radial del brazo izquierdo de Cherepanov e insertó en ella una cánula para facilitar la transfusión de sangre. Después, con un fuelle de los empleados para avivar el fuego, ordenó a sus ayudantes que insuflaran aire en los pulmones del sargento, e inició inmediatamente un masaje cardíaco. Poco a poco el corazón volvió a latir.
Raymond A. Moody, profesor de una universidad de Carolina del Norte, filósofo y médico, ha reunido los testimonios de centenares de individuos que, reconocidos como clínicamente muertos, después sobrevivieron prodigiosamente.
Todos ellos han confesado una misma sensación: la de que salen de su propio cuerpo y se sienten flotar en el aire, con un sentimiento de beatitud infinita.
Experiencias cercanas a la Muerte como :
«Me elevaba por el cielo, sentía una sensación de calor y bienestar.»
«Me parecía estar volando por un profundo y oscuro valle. La oscuridad era tan densa e impenetrable que no podía ver nada, pero era la experiencia más libre y maravillosa que se pueda imaginar.»
«Me movía por un vacío que sólo era una noche eterna.»
Todos recuerdan haber escuchado los mismos ruidos, como el rumor de una cascada, un viento continuo e impetuoso y las campanas tocando, y todos, incluso aquellos que los no creyentes, vieron la luz.
«No es posible describirla con palabras humanas —dijo uno—. Era demasiado hermosa, demasiado radiante.»
Con todas estas experiencias la pregunta de ¿Por que morimos? adquiere otro significado esta vez si filosofico.
¿Realmente morimos o es solo el cuerpo material?
¿Que hay detras de la muerte física?
¿Son esto simplemente estados alterados de la conciencia por daños cerebrales?
¿que opinas sobre estas preguntas filosoficas?